Nuestro lenguaje en torno al suicidio

Por lo general, intento ser cuidadoso a la hora de utilizar un lenguaje políticamente correcto, aunque a veces eso puede resultar exasperante debido a diversas hipersensibilidades que hacen que la gente se ofenda con demasiada facilidad. En resumen, alguien puede sentirse ofendido casi por cualquier palabra. Sin embargo, a pesar de nuestra exasperación ocasional con quienes se ofenden con demasiada facilidad, debemos admitir que en el pasado fuimos demasiado descuidados e insensibles a la hora de nombrar las cosas. Nuestro vocabulario solía ser hiriente precisamente para quienes más sufrían. Teníamos demasiados términos peyorativos y despectivos para referirnos a quienes eran diferentes a nosotros y a quienes padecían diversas discapacidades.

Teniendo esto en cuenta, me gustaría hacer una sugerencia sobre cómo hablamos del suicidio. La expresión habitual es que alguien «se suicidó». Ese verbo debe eliminarse de nuestro vocabulario cuando hablamos del suicidio.

Muy pocas personas que mueren por suicidio «se suicidan». Más exactamente, «sucumben» a él de la misma manera que alguien sucumbe al cáncer, a un derrame cerebral o a un infarto. Hace quince años, me diagnosticaron cáncer. No «cometí» cáncer; este se apoderó de mi sistema inmunológico contra mi voluntad. Lo mismo ocurre con un derrame cerebral o un infarto. Uno no «comete» un derrame cerebral o un infarto. Estos se imponen a nuestra resistencia natural.

Físicamente, contamos con un sistema inmunitario que, al igual que la policía cuando patrulla, vela por nuestra salud, buscando bacterias, virus y células malignas y destruyéndolas antes de que puedan arraigarse, multiplicarse, acabar con nuestra salud y provocar la muerte. Pero, como sabemos, a veces, por todo tipo de razones, una enfermedad maligna puede dominar nuestro sistema inmunológico y nuestra salud se deteriora y morimos porque nuestra protección natural contra la enfermedad es superada por bacterias, virus, el fallo de un órgano vital o algunas células cancerosas. Morimos, no por elección, sino por obligación. No «cometemos» una enfermedad.

Lo mismo ocurre con nuestra salud mental. Mentalmente, también tenemos un sistema inmunológico que, al igual que la policía cuando patrulla, vigila nuestra salud psicológica y emocional. Pero, al igual que con nuestra salud física, a veces un factor o una combinación de factores (genética, trauma, depresión clínica, una circunstancia vital trágica) puede dominar nuestro sistema inmunológico psicológico y emocional y podemos sucumbir a una enfermedad (no deseada y no bienvenida) llamada suicidio.

Esto es cierto, en mi opinión, para la mayoría de las personas que mueren por suicidio. Hay excepciones, por supuesto, aunque se trata de excepciones, no de la norma. Es cierto que alguien puede «cometer» suicidio cuando, en realidad, no está sucumbiendo por debilidad ante una enfermedad, sino que, con fuerza, está tomando una decisión proactiva. Por lo tanto, podemos distinguir entre lo que podría llamarse «quitarse la vida» y «sucumbir al suicidio». 

Alguien puede quitarse la vida por motivos de fuerza, orgullo y arrogancia: «¡Soy demasiado orgulloso y especial para compartir la vida con el resto de vosotros! La vida no ha hecho honor a mi singularidad. ¡Prefiero morir antes que seguir viviendo en este mundo!». Esa es la diferencia entre un suicidio al estilo de Hitler y el de un alma hipersensible, demasiado magullada y herida como para seguir luchando por la vida. El primero elige el suicidio por fuerza; el segundo muere por debilidad. (Aunque, para ser justos, quizá ni siquiera debamos juzgar a Hitler. ¿Quién sabe qué malignidades dominaron su sistema inmunológico mental?)

Dicho esto, permítanme reiterar algunas verdades clave respecto al suicidio que deben ser dichas, dichas y dichas de nuevo, hasta que ya no sea necesario decirlas.

En la mayoría de los casos de suicidio:

• Nos enfrentamos a una persona muy sensible o profundamente herida, demasiado magullada para que la toquemos o demasiado herida para seguir respondiendo a nuestro acercamiento.
• Quien muere por suicidio muere en contra de su voluntad.
• Su forma de morir es similar a saltar desde la ventana de un rascacielos porque tu ropa está en llamas.
• Su forma de morir es el equivalente a un cáncer emocional, un derrame cerebral o un infarto.
•  En muchos casos, la depresión suicida tiene algunas raíces bioquímicas.
• El suicidio no es un acto de desesperación. Uno no elige perder la esperanza, sino que las heridas y la enfermedad se imponen a la esperanza.
• El suicidio no es un acto de egoísmo, aunque pueda parecerlo.
• No debemos preocuparnos por la salvación eterna de quienes mueren por suicidio. La empatía y la comprensión de Dios son infinitamente más profundas que las nuestras.

Cuando personas que conocemos y amamos mueren por suicidio, una de nuestras tareas es honrar su memoria para que el regalo que su vida aportó al mundo no sea menospreciado ni borrado porque ahora vemos su vida a través del prisma de cómo murieron.

Morir de un infarto, de cáncer o de un derrame cerebral puede ser triste y trágico, pero no es vergonzoso. Lo mismo ocurre con la muerte por suicidio. Es triste y trágico, pero no es vergonzoso. De hecho, puede que sea la más poco glamurosa y humilde de todas las muertes y, por lo tanto, merece una empatía y una comprensión especiales.