Dejar entrar a la gente en nuestro tacaño cielo

John Muir preguntó una vez: «¿Por qué los cristianos son tan reacios a dejar entrar a los animales en su tacaño cielo?».

En efecto, ¿por qué? Sobre todo teniendo en cuenta que san Pablo nos dice en la Epístola a los Romanos que toda la creación (minerales, plantas, animales) gime por ser liberada de su esclavitud a la decadencia para entrar en la vida eterna con nosotros. ¿Cómo? ¿Cómo irán al cielo los minerales, las plantas y los animales? Eso está más allá de nuestra imaginación actual, al igual que no podemos imaginar cómo entraremos en el cielo: «Lo que ningún ojo ha visto, ni oído ha escuchado, ni ha entrado en el corazón del hombre, es lo que Dios ha preparado para aquellos que le aman». La vida eterna está más allá de nuestra imaginación actual.

Lo que John Muir pregunta con respecto a los animales podría preguntarse en un sentido más amplio: ¿somos demasiado tacaños con respecto a quién puede ir al cielo?

Lo que quiero decir con «tacaños» aquí es que a menudo estamos tan obsesionados con la pureza, los límites, el dogma y la práctica religiosa que excluimos a millones de personas de las puertas de nuestra iglesia, de nuestros programas eclesiásticos, de nuestros programas sacramentales, de nuestras mesas eucarísticas y de nuestra noción de quién irá al cielo. Esto es cierto en todas las denominaciones. Como cristianos, todos tendemos a crear un cielo tacaño.

Sin embargo, puedo apreciar el instinto que hay detrás de esto. Seguir a Jesús debe significar algo concreto. El discipulado cristiano impone exigencias reales y las iglesias necesitan tener límites reales en términos de dogma, sacramentos, feligresía y práctica. Hay una legitimidad en crear una línea divisoria entre quién está dentro y quién está fuera. El instinto detrás de esto es saludable.

Pero su práctica a menudo no lo es. A menudo hacemos que el cielo sea mezquino. Metafóricamente, con demasiada frecuencia somos como ese grupo del Evangelio que impide que el paralítico se acerque a Jesús, de modo que solo puede llegar a él entrando por un agujero en el techo.

Nuestro instinto puede ser correcto, pero nuestra práctica a menudo es errónea. Nosotros, los que estamos profundamente comprometidos con nuestras iglesias, debemos ser lo suficientemente fuertes en nuestra propia fe y práctica como para ser anclas de una espiritualidad y un espíritu que acoge y cena con aquellos que no están comprometidos. ¿Cómo? He aquí una analogía.

Imaginemos una familia de diez miembros, ahora todos adultos. Cinco de los hijos están profundamente comprometidos con la familia. Vienen a casa regularmente de visita, comen juntos todos los fines de semana, se comunican entre sí con regularidad, tienen rituales y celebraciones periódicas para asegurarse de que siguen conectados, y se encargan de que sus padres estén siempre bien. Se les podría llamar acertadamente miembros «practicantes» de la familia.

Ahora, imagina que cinco de los hijos se han alejado de la familia. Ya no mantienen ninguna relación significativa con la familia, están desconectados de su vida cotidiana y sus valores, no les preocupa especialmente cómo están sus padres, pero aún así quieren mantener cierta relación con la familia para compartir ocasionalmente alguna celebración o comida con ellos. Se les podría describir acertadamente como miembros «no practicantes» de la familia.

Esto plantea la pregunta: ¿los «miembros practicantes» de la familia les niegan la entrada a sus reuniones, creyendo que permitirles venir pone en peligro las creencias, los valores y la ética de la familia? ¿O les permiten venir, pero solo con la condición de que primero se comprometan a regularizar el contacto con la familia?

Mi hipótesis es que, en la mayoría de las familias sanas, los miembros «practicantes» acogerían con alegría a los miembros «no practicantes» en un evento familiar, una reunión o una comida, agradecidos de que estén allí, aceptándolos amablemente sin pedirles inicialmente ninguna promesa o compromiso práctico. Tampoco se sentirían amenazados por su participación en la celebración y por el hecho de que se sentaran a la mesa, temerosos de que el espíritu de la familia pudiera verse comprometido de alguna manera.

Como miembros «practicantes» de la familia, tendrían la confianza constante de que su propio compromiso afianza suficientemente los valores, las normas y los rituales de la familia, de modo que los que están presentes y no están comprometidos no suponen ninguna amenaza, sino que enriquecen la celebración y la hacen más inclusiva. Esa confianza se basaría en el conocimiento (en lo que respecta a esta familia en particular) de que ellos son los adultos en la sala y pueden acoger a otros sin comprometer nada. No serían tacaños con el don y la gracia de la familia.

Creo que aquí hay una lección: nosotros, que somos cristianos «practicantes», responsables de la práctica adecuada de la iglesia, la doctrina adecuada, la moral adecuada y la auténtica continuación de la predicación y la Eucaristía, no debemos ser tacaños con el don y la gracia de la familia cristiana.

 Al igual que Jesús, que acogió a todos sin exigir primero la conversión y el compromiso, debemos ser abiertos en nuestra acogida y amplios en nuestro abrazo. La inclusión, y no la exclusión, debe ser siempre nuestro primer enfoque. Al igual que Jesús, no debemos sentirnos amenazados por lo que parece impuro, y debemos estar preparados para escandalizar ocasionalmente a otros por las personas con las que nos ven sentados a la mesa. No seamos tacaños a la hora de compartir la familia de Dios, sobre todo porque el Dios al que servimos es un Dios pródigo que no se siente amenazado por nada.