Imagina a una joven pareja embriagada el uno con el otro en las primeras etapas del amor. Imagina a un religioso novato enamorado de Dios, rezando extasiado. Imagina a un joven idealista que trabaja incansablemente con los pobres, inflamado por la sed de justicia. ¿Está esta joven pareja realmente amándose el uno al otro? ¿Está ese religioso novato realmente amando Dios? ¿Está ese joven activista social realmente amando los pobres? No es una pregunta fácil.
¿A quién amamos realmente cuando tenemos sentimientos de amor? ¿Al otro? ¿A nosotros mismos? ¿El arquetipo y la energía que lleva el otro? ¿Nuestra propia fantasía sobre esa persona? ¿Los sentimientos que esta experiencia desencadena en nuestro interior? Cuando estamos enamorados, ¿estamos realmente amando a otra persona o estamos disfrutando de un sentimiento maravilloso que podría ser desencadenado por muchas otras personas?
Hay diferentes respuestas a esta pregunta. Juan de la Cruz diría que se trata de todas estas cosas; en realidad estamos amando a esa otra persona, amando una fantasía que hemos creado de esa persona, y deleitándonos con el buen sentimiento que esto ha generado en nuestro interior. Por eso, invariablemente, en un momento determinado de una relación los poderosos sentimientos de estar enamorado dan paso a la desilusión -la desilusión (por definición) implica la disipación de una ilusión, algo era irreal. Así que, para Juan de la Cruz, cuando estamos enamorados, en parte el amor es real y en parte es una ilusión. Además, Juan diría lo mismo de nuestros sentimientos iniciales de fervor en la oración y en el servicio altruista. Son una mezcla de ambos, de amor auténtico y de ilusión.
Otros análisis son menos generosos. En su opinión, todo enamoramiento inicial, ya sea de otra persona, de Dios en la oración o de los pobres en el servicio, es principalmente una ilusión. En última instancia, estás enamorado de estar enamorado, enamorado de lo que la oración está haciendo por ti, o enamorado de cómo te hace sentir el trabajo por la justicia. La otra persona, Dios y los pobres son secundarios. Por eso, a menudo, cuando el primer fervor muere, también lo hace nuestro amor por su objeto original. Cuando la fantasía muere, también lo hace la sensación de estar enamorado. Nos enamoramos sin conocer realmente a la otra persona y nos desenamoramos sin conocerla realmente. La propia frase "enamorarse" es reveladora. "Enamorarse" no es algo que elijamos, nos sucede. La espiritualidad de Encuentro Matrimonial tiene un inteligente eslogan en torno a esto: el matrimonio es una decisión; el enamoramiento no.
¿Quién tiene razón? Cuando nos enamoramos, ¿cuánto es amor genuino por el otro y cuánto es una ilusión dentro de la cual nos estamos amando principalmente a nosotros mismos? Steven Levine responde a esto desde una perspectiva muy diferente y arroja nueva luz sobre la cuestión. ¿Cuál es su perspectiva?
El amor, dice, no es una "emoción dualista". Para él, siempre que sentimos un amor auténtico estamos, en ese momento, sintiendo nuestra unidad con Dios y con todo lo que es. Escribe: "La experiencia del amor surge cuando abandonamos nuestra individualidad para entrar en lo universal. Es un sentimiento de unidad... No es una emoción, es un estado del ser... No es tanto que 'dos son como uno' como que es el 'Uno manifestado como dos'". En otras palabras, cuando amamos a alguien, en ese momento, somos uno con él o ella, no estamos separados, de modo que aunque nuestras fantasías y sentimientos puedan estar parcialmente envueltos en una afectividad egoísta, está ocurriendo algo más profundo y real que nuestros sentimientos y fantasías. Somos uno con el otro en nuestro ser - y, en el amor, lo sentimos.
Desde este punto de vista, el amor auténtico no es tanto algo que sentimos como algo que somos. En su raíz, el amor no es una emoción afectiva o una virtud moral (aunque éstas forman parte de él). Es una condición metafísica, no algo que va y viene como un estado emocional, ni algo que podamos elegir o rechazar moralmente. Una condición metafísica es algo dado, algo en lo que estamos, que forma parte de lo que somos, constitutivamente, aunque podamos ser felizmente inconscientes. Así, el amor, y no menos el enamoramiento, puede ayudarnos a ser más conscientes de nuestra no-separación, de nuestra unidad en el ser con los demás.
Cuando sentimos el amor de forma profunda o apasionada, tal vez (como Thomas Merton describiendo una visión mística que tuvo en una esquina) podamos despertar más de nuestro sueño de separación y nuestra ilusión de diferencia y ver la belleza secreta y la profundidad de los corazones de otras personas. Tal vez también nos permita ver a los demás en ese lugar en el que ni el pecado ni el deseo ni el autoconocimiento pueden llegar, el núcleo de su realidad, la persona que cada uno es a los ojos de Dios.
Y no sería maravilloso, añade Merton... "si pudiéramos vernos así todo el tiempo".