Margaret Atwood escribió una vez que a veces hay que decir una cosa, y decirla, volverla a decir, hasta que ya no sea necesario decirla. Por eso escribo anualmente una columna sobre el suicidio, diciendo casi siempre las mismas cosas una y otra vez. La esperanza es que, como una nota puesta en una botella y flotando en el mar, mi pequeño mensaje pueda encontrar a alguien que necesite consuelo después de perder a un ser querido por el suicidio.
¿Qué hay que decir, y repetir, sobre el suicidio? Cuatro cosas.
Primero, que es una enfermedad y quizás la más incomprendida de todas las enfermedades. Tendemos a pensar que si una muerte es autoinfligida, es voluntaria a diferencia de la muerte por enfermedad física o accidente. Para la mayoría de los suicidios, esto no es cierto. Al igual que la víctima de una enfermedad terminal o de un accidente mortal, la persona que muere por suicidio no lo hace por decisión propia. Cuando las personas mueren de ataques cardíacos, derrames cerebrales, cáncer, SIDA y accidentes, mueren en contra de su voluntad. Lo mismo ocurre con el suicidio, salvo que en el caso del suicidio el colapso es emocional y no físico: un ataque emocional, un cáncer emocional, un colapso del sistema inmunológico emocional, una muerte emocional.
No se trata de una analogía. Hay diferentes tipos de ataques al corazón, derrames cerebrales, cánceres, colapsos del sistema inmunológico y accidentes mortales. Sin embargo, todos tienen el mismo efecto; todos sacan a alguien de esta vida contra su propia voluntad. Nadie que muera por suicidio quiere realmente morir. Sólo quiere poner fin a un dolor que ya no puede soportar, como quien salta a la muerte desde un edificio en llamas porque su ropa se está quemando.
En segundo lugar, no debemos preocuparnos excesivamente por la salvación eterna de un suicida, creyendo (como solíamos hacer) que el suicidio es el acto máximo de desesperación y algo que Dios no perdonará. Dios es infinitamente más comprensivo que nosotros y sus manos son infinitamente más seguras y suaves que las nuestras. Imagínate a una madre amorosa que acaba de dar a luz, acogiendo a su hijo en su pecho por primera vez. Creo que ésa es la mejor imagen que tenemos para imaginar cómo se recibe en la otra vida a una víctima del suicidio (la mayoría de las veces un alma demasiado sensible). Dios es infinitamente comprensivo, amoroso y amable. No tenemos que preocuparnos por el destino de nadie, no importa la causa de la muerte, que sale de este mundo honesto, hipersensible, amable, sobreexcitado y emocionalmente aplastado. Dios tiene un amor especial por los quebrados y los aplastados.
Sin embargo, saber todo esto no nos quita necesariamente el dolor (y la rabia) de perder a alguien a causa del suicidio; pero la fe y la comprensión no están destinadas a quitarnos el dolor, sino a darnos esperanza, visión y apoyo mientras caminamos dentro de nuestro dolor.
En tercer lugar, no debemos torturarnos con las dudas cuando perdemos a un ser querido por el suicidio: "¿Qué podría haber hecho yo? ¿En qué he fallado a esta persona? ¿Si hubiera estado allí? ¿Y si...?". Puede ser natural que nos atormente el pensamiento "si sólo hubiera estado allí en el momento adecuado". Rara vez esto habría supuesto una diferencia. De hecho, la mayoría de las veces, no estábamos allí porque la persona que cayó víctima de esta enfermedad no quería que estuviéramos allí. Él o ella eligió el momento, el lugar y los medios precisamente para que no estuviéramos allí. Tal vez sea más exacto decir que el suicidio es una enfermedad que elige a su víctima precisamente para excluir a los demás y su atención. Esto no es una excusa para la insensibilidad, especialmente hacia los que sufren una peligrosa depresión, pero debería ser un saludable control contra la falsa culpa y las infructuosas segundas intenciones.
Somos seres humanos, no Dios. Las personas mueren por enfermedad y accidentes todo el tiempo, y a veces todo el amor y la atención del mundo no pueden evitar que un ser querido muera. El amor, con todo su poder, a veces es impotente ante una enfermedad terminal.
En cuarto lugar, cuando perdemos a un ser querido a causa del suicidio, una de nuestras tareas es trabajar para redimir la memoria de esa persona, es decir, para poner la vida de esa persona en una perspectiva en la que su memoria no quede manchada para siempre debido a que se la ve bajo el prisma del suicidio.
Una respuesta humana y de fe adecuada al suicidio no debería ser el horror, el temor por la salvación eterna de la víctima, el cuestionamiento culpable de cómo le fallamos a esa persona, con un tono silencioso y reservado al hablar de ella. El suicidio es, en efecto, una forma horrible de morir, pero debemos entenderlo (al menos en la mayoría de los casos) como una enfermedad, una dolencia, un trágico colapso del sistema inmunológico emocional. Sobre todo, debemos confiar en Dios, en la bondad de Dios, en la comprensión de Dios, en el poder de Dios para descender al infierno y en el poder de Dios para arreglar todas las cosas, incluso la muerte por suicidio.