Convertirse en un practicante de la mística

Imparto un curso sobre el famoso místico Juan de la Cruz. Dado que no es una asignatura obligatoria para ningún estudiante, suelo comenzar la primera clase preguntando a cada uno de ellos por qué les interesa este curso. Las respuestas varían mucho: «Estoy haciendo este curso porque mi director espiritual me dijo que lo hiciera». «Siempre he sentido curiosidad por la mística». «¡Me estoy especializando en lo que se enseña los martes por la noche!». Sin embargo, una noche, una mujer dio esta respuesta: Estoy tomando este curso porque soy una practicante de la mística. Eso llamó la atención de algunos. ¿En serio? ¿Una practicante de la mística?

¿Se puede ser un practicante de la mística?

Eso depende de cómo se entienda la experiencia mística. Si se equipara la experiencia mística con lo extraordinario, con fenómenos sobrenaturales (visiones religiosas, éxtasis religiosos, estados de conciencia radicalmente alterados o la aparición milagrosa de Jesús, María, un ángel o un santo), entonces no se puede ser un practicante de la mística. Si bien esos fenómenos extraordinarios pueden ser, de hecho, experiencias místicas (y de hecho marcan la experiencia de algunos místicos clásicos), la experiencia mística normal no se caracteriza por ningún fenómeno religioso extraordinario. De hecho, por lo general desconfía de todo lo extraordinario y pide que se discrimine con especial atención.

La experiencia mística normal, la mayor parte del misticismo, no se basa en lo extraordinario. Por el contrario, se basa precisamente en lo que es la base misma de la normalidad. ¿Qué significa esto?

Una reconocida mística contemporánea, la carmelita británica Ruth Burrows, define la experiencia mística de esta manera. La experiencia mística es ser tocado por Dios de una manera que va más allá de lo que podemos expresar, imaginar o incluso sentir conscientemente. Es algo que sabemos más que pensamos.

En esencia, un Dios inefable nos toca de una manera inefable; un Dios más allá de los conceptos nos toca de una manera que no se puede expresar con conceptos; un Dios más allá del lenguaje nos toca de una manera que nunca se puede expresar adecuadamente con palabras; y un Dios que es la fuente de todo ser nos toca en la fuente misma de nuestro propio ser, de modo que sabemos, intuitivamente, quiénes somos y cómo nos encontramos ante Dios.

Esto puede parecer bastante abstracto, pero no lo es, como explica Ruth Burrows utilizando su propia historia.

En su autobiografía, Before the Living God, Ruth Burrows (fallecida en 2023) cuenta cómo, justo cuando terminaba su educación inicial y hacía planes para la universidad, una experiencia mística la marcó y cambió radicalmente su vida.

En aquella época de su vida, no se tomaba muy en serio su fe. La práctica de su fe era más rutinaria que ferviente, pero estaba en un retiro con otras jóvenes de su edad. Una de las cosas que le pidieron que hiciera en ese retiro fue sentarse en silencio en una capilla durante una hora varias veces al día. Esas horas de silencio le resultaban muy pesadas y las temía.

Sin embargo, un día, durante una de esas horas, sentada en silencio, tuvo (lo que más tarde ella llama) una experiencia mística. No hubo visiones sobrenaturales, ni éxtasis religioso, ni apariciones de ángeles, sino solo un momento de claridad extraordinariamente bendecida; un momento en el que se conoció a sí misma con claridad por primera vez, más allá de lo que podía pensar, conceptualizar o articular. Fue un momento en el que, despojada de toda pretensión, despojada de toda ideología, despojada de todas las falsas imágenes de sí misma, despojada de todas las posturas ante los demás, emocional y moralmente desnuda, simplemente supo -supo quién era y cómo se presentaba ante Dios y ante los demás.

Su momento místico fue un momento de completa sinceridad, un momento sin cera, como sugieren las raíces latinas de esa palabra. Como todos los místicos, luchó por expresar con palabras algo que es en gran medida inefable, pero que marcó su alma de una manera que cambió radicalmente su vida.

Dada esa definición de misticismo, todos estamos invitados a ser practicantes de la mística, es decir, todos estamos invitados, en el silencio de nuestro corazón, o tal vez en una experiencia de elevación o aplastamiento del alma, a estar de pie o arrodillarnos ante Dios con total sinceridad, sin cera, moralmente desnudos, despojados de toda pretensión, despojados de todo lo que es falso, para que en ese momento podamos saber en verdad quiénes somos y cómo nos presentamos ante Dios, ante los demás y ante nuestro verdadero yo. Necesitamos orar por esa claridad y convertirla en una intención explícita en nuestra oración.

¿Cómo lo hacemos? Lo hacemos tratando muy intencionadamente en la oración de centrarnos en la sinceridad y la desnudez del alma, pidiendo a Dios que vea a través de todo lo que es falso en nosotros para que podamos saber cómo nos conoce Dios. 

Dag Hammarskjold, en su oración, solía pedirle a Dios: «Permíteme, con claridad de mente, reflejar la vida y, con pureza de corazón, moldearla, y tener un autoexamen consciente que me ponga en el camino hacia reflejar la grandeza de la vida». Pedir eso en la oración es ser un practicante de la mística.