Durante demasiados años, para mí, Cristo fue simplemente el apellido de Jesús: Jack Smith, Susan Parker, Jesus Christ. Intelectualmente, sabía que no era así; pero en la práctica, tanto en mi fe privada como en mi labor teológica, funcionaba como si Cristo fuera simplemente el apellido de Jesús. Ya fuera en la oración, escribiendo o predicando, casi siempre usaba los dos nombres juntos, Jesucristo, como si hubiera una identidad perfecta entre los dos.
No la hay. Jesús es una persona divina dentro de la Trinidad, alguien que una vez caminó por esta tierra como individuo de carne y hueso y que ahora está con el Padre como parte de la Divinidad. Y aunque también es el componente clave dentro de la realidad de Cristo, Cristo representa una realidad más amplia que Jesús.
Cristo es un misterio que también nos incluye a nosotros, los seguidores de Jesús en la tierra, los sacramentos, la Palabra (la Escritura) y la Iglesia. La Escritura es clara: Somos el Cuerpo de Cristo en la tierra. No representamos a Cristo, ni sustituimos a Cristo, ni somos una vaga presencia mística de Cristo. Somos el Cuerpo de Cristo, como también lo son la Eucaristía y la Palabra (las Escrituras cristianas).
Esta distinción tiene enormes implicaciones tanto para nuestra fe privada como para la forma en que vivimos nuestra fe en la Iglesia. Identificar simplemente a Jesús y a Cristo empobrece nuestro discipulado, con independencia del nombre (Jesús o Cristo) con el que nos sintamos más identificados.
Permítanme comenzar con un mea culpa: Al vivir mi fe, me relaciono más fácil y existencialmente con Cristo que con Jesús. Lo que eso significa es que creo en la realidad de la resurrección, en las enseñanzas de Jesús, en la Iglesia, en los sacramentos y en las Escrituras cristianas, y me comprometo con ellos de por vida. Creo que participar en la Eucaristía es lo más importante que hago en la vida, que el Sermón de la Montaña es el mejor código moral jamás escrito y que la Iglesia, a pesar de todos sus defectos, es el Cuerpo de Cristo en la Tierra.
Pero, a diferencia de muchos de los místicos y santos llenos de fe que leo, y a diferencia de muchos de mis amigos y colegas evangélicos, lucho por tener una sensación real de que Jesús es un amigo íntimo y un amante. Lucho por ser el discípulo amado del evangelio de Juan que tiene la cabeza reclinada sobre el pecho de Jesús y para quien la intimidad de tú a tú con Jesús relativiza todo lo demás. Sé que Jesús es real y que quiere una profunda intimidad con cada uno de nosotros, pero la verdad sea dicha, me cuesta sentirlo la mayoría de los días y convertirlo en la parte central de mi discipulado. El compromiso con la Eucaristía, las enseñanzas de Jesús y la Iglesia son, salvo por momentos de gracia afectiva en la oración, el corazón de mi fe y de mi discipulado. Habitualmente me relaciono más con Cristo que con Jesús.
Y, permítanme arriesgarme a añadir esto: Creo que esto también es válido para varias iglesias cristianas. Tenemos iglesias que se relacionan más con Cristo e iglesias que se relacionan más con Jesús (sin que ninguna excluya a la otra). Por ejemplo, mi propia iglesia, católica romana, es una iglesia muy centrada en Cristo. La comunidad eclesial, la Eucaristía, los sacramentos y las enseñanzas de Jesús son fundamentales. Ningún verdadero católico romano puede decir que todo lo que necesito es una relación privada con Jesús. Lo mismo puede decirse de la mayoría de los anglicanos, episcopales y protestantes tradicionales. Es menos cierto para las iglesias de la familia evangélica, en las que el destacado mandato del Evangelio de Juan de tener una relación íntima con Jesús se convierte más fácilmente en el principio central del discipulado cristiano.
No es que las diferentes iglesias excluyan la otra dimensión. Por ejemplo, el catolicismo romano, el anglicanismo y el protestantismo tradicional hacen hincapié en la oración privada como medio para relacionarse con la persona de Jesús como amigo íntimo y amante. Para ello, el catolicismo romano aporta su rica (a veces excesivamente rica) tradición de oración devocional. Por el contrario, los evangélicos, muy centrados en Jesús, utilizan los servicios comunitarios de la palabra y la predicación como principal medio para relacionarse con el misterio más amplio de Cristo.
Tenemos algo que aprender unos de otros. Las Iglesias, al igual que los individuos, deben ser ambas cosas, Jesús y Cristo, es decir, centrarse en una relación personal con Jesús y en la participación en el misterio histórico de la encarnación de Cristo, del que cada uno de nosotros forma parte. Debemos centrarnos en Jesús, pero también en la Eucaristía, la Palabra y la comunidad de creyentes, cada uno de los cuales es el Cuerpo de Cristo. Nuestra fe y nuestro discipulado deben ser a la vez profundamente privados y visiblemente comunitarios. Ningún cristiano puede decir legítimamente, mi discipulado consiste enteramente en una relación privada con Jesús, así como ningún cristiano puede decir legítimamente, no necesito a Jesús, sólo necesito la iglesia y los sacramentos.
Somos discípulos de Jesús Cristo, tanto la persona como el misterio. Estamos comprometidos con un conjunto de enseñanzas, un conjunto de escrituras, la Eucaristía y una comunidad visible a la que llamamos Iglesia, así como con una persona llamada Jesús, que es el corazón de este gran misterio y que quiere ser nuestro amigo y amante.