József Válóczy, profesor de teología en el Seminario de Esztergom (Hungría), miembro de la Comunidad Sacerdotal Budapest-Angyalföld, párroco de las iglesias de San Miguel y María Auxiliadora, ha sido entrevistado por el digital húngaro Magyar Kurír, con motivo de la Pascua.
El diálogo inicia con un dato relevante sobre el cual le piden su reflexión al teólogo formador de sacerdotes…
Trescientas sesenta y cinco veces se nos anima en las Escrituras: "¡No temáis!", "¡No tengáis miedo!". Jesús también advierte. "No tengáis miedo", nos advierte Jesús. Nos preocupa que la guerra en nuestro barrio se convierta en una guerra mundial, tenemos miedo de la crisis económica, de la crisis energética, de la crisis climática y de muchas otras cosas. Pero también tenemos miedo de Dios mismo: como si, dos mil años después de la redención, siguiéramos teniendo la imagen del Dios del Antiguo Testamento, a menudo airado, en lugar del Dios del amor...
No sé el número exacto, pero si Jesús amonestaba así a menudo a sus discípulos, significa que la gente que le rodeaba en aquella época tenía miedo a menudo. Y no les decía: "Os he dicho que no tengáis miedo", sino que se tomaba en serio su necesidad de aliento, no de sermón. El miedo no es una emoción que, una vez superada, todo va bien. En situaciones nuevas de la vida, puede volver a apoderarse de ti, y entonces puede que vuelvas a necesitar que te animen. Por supuesto, el apóstol Juan dice: el que ama no tiene miedo. Pero eso da miedo. Si ése fuera el único espejo, estaríamos muy mal. Creo que no está prohibido que un creyente tenga miedo. Una vez oí un dicho extraño: Si sé que Jesús me ha salvado, entonces no tengo derecho a tener miedo. No lo entiendo: ¿qué tiene que ver el derecho con el miedo? El miedo viene de muy adentro.
El Antiguo Testamento es rico en matices sobre la imagen de Dios. Si lo miramos históricamente, en el momento del desarrollo de cada texto, hay una evolución, una purificación, hacia el Nuevo Testamento. Cuando era un pequeño sacerdote, pensaba: si Dios es un arbitrario detentador de poder al que hay que temer, no tiene sentido creer en él. Puede que sea así, y es posible que al final, cuando venga a juzgarnos, nos equivoquemos, pero yo sólo puedo creer en un Dios cuyo amor es incondicional. Por supuesto, esto no significa que no haya diferencia entre el bien y el mal. Conciliar la justicia y la misericordia de Dios ha sido un reto para la teología durante los últimos dos mil años, una y otra vez. No puedo concebirlo de otro modo que como lo aprendí del teólogo suizo Hans Urs von Balthasar: "El hombre debe tomarse en serio que su vida puede tener dos resultados: la salvación o la condenación".
Por condenación, por supuesto, no me refiero a lenguas de fuego, sino a la separación de Dios. La condenación es una posibilidad real para el hombre, pero no para Dios, que nunca deja de amar a los que se apartan de Él. No es un burócrata para decir: bueno, si eso es lo que pensabais, a partir de ahora no nos molestaremos los unos con los otros. Balthasar también dice: si podemos tener alguna idea de lo que significa la condenación, debemos mirar a la experiencia de Jesús el Viernes Santo, el Sábado Santo: si alguien podía saber lo que significaba estar alejado de Dios, era él.
En la noche de la Pasión, Jesús tuvo tanto miedo que sudó sangre en el huerto de Getsemaní. Suplicó a su Padre celestial que, si era posible, se apartara de él el cáliz del sufrimiento, pero que no se hiciera su voluntad, sino la del Padre. ¿Preparaba así a sus discípulos para el sufrimiento que les esperaba y, al mismo tiempo, preparaba a los cristianos de todos los tiempos para tener siempre presente la voluntad de Dios, incluso cuando implica dolor y sufrimiento?
Sí, pero los acontecimientos de Getsemaní no pueden verse como una especie de lección de fe; lo que allí sucede no es para enseñar nada a Jesús. La traducción húngara de la Biblia utiliza la frase "Jesús enseñó" con demasiada frecuencia, aunque eso no es lo que dice el original. Jesús no era un maestro obligado. Lo que dice y hace puede entenderse evidentemente como un ejemplo, una instrucción a los discípulos, pero sería importante matizarlo más. Me gusta mucho el jesuita francés François Varillon, que dice que la obediencia de Jesús al Padre no es una obediencia ciega. No significa que cumpla cualquier orden con los ojos cerrados, sino que es fiel. Se muestra al Padre tal como es. No me parece correcto decir que hay que aceptar la voluntad de Dios aunque implique sufrimiento. Esto debería molestarme, porque si la aceptación de la voluntad de Dios no es por amor, sino por miedo o por sentido del deber, eso es muy triste. Debería ser fiel por amor.
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¿Será que nuestra fe es superficial?
No se trata de eso. Incluso el creyente más honesto puede estar insatisfecho, puede tener preguntas, quizá porque todavía no se ha encontrado con la imagen del Dios del Evangelio. Probablemente los eclesiásticos seamos responsables de ello, porque en los últimos siglos hemos presentado a menudo a Dios como enojado, castigador, vengativo. En el siglo XIX, Feuerbach fue quizá el primer filósofo ateo " intimista ". Según él, Dios y el hombre son casi rivales. El hombre puede reconocer la grandeza de Dios a costa de disminuirse a sí mismo. Esta idea ha estado presente en la opinión pública desde entonces. Los que luchan contra la fe, contra la religión, a menudo lo hacen porque sienten que se acortan a sí mismos al aceptar a Dios.
Jesús dijo a sus discípulos en la Última Cena: "El mundo os odiará por causa de mi nombre". ¿Por qué aún hoy, dos mil años después, mucha gente sigue teniendo aversión al cristianismo?
El mal, el mal es un misterio insondable. No hay explicación racional cuando no se responde al bien con el bien, cuando se ataca a nuestros santos, cuando se inflige violencia al mundo.
No estoy seguro de que nos ayude a los cristianos si estamos desesperados por encontrar alguna causa y efecto, alguna explicación. Al mismo tiempo, sin ánimo de juzgar, nosotros mismos tenemos una responsabilidad cuando algunas personas nos tratan de forma poco caritativa.
No me refiero necesariamente sólo a que haya quienes puedan ser tachados de "beber vino y predicar agua". Walter Kasper decía que en la raíz del ateísmo moderno encontramos, por un lado, lo que en un principio era un comportamiento cristiano bueno y necesario que luego se ha invertido. Uno de ellos es la insinuación del estatus del hombre por encima del mundo creado. Por otro lado, uno de los efectos secundarios del cisma occidental, por ejemplo, fue la pérdida de la conciencia común, antes natural, de que existe una base última, una explicación discernible del mundo. Desapareció la certeza de que el mundo es un todo unificado. Además, obviamente causó mala impresión que los cristianos se mataran entre sí a raíz del cisma. También merece la pena reflexionar sobre el hecho de que quizá seamos los cristianos quienes, durante dos mil años, no hemos sabido presentar una imagen de nosotros mismos que nos haga simpáticos.
Probablemente ni siquiera sea posible institucionalmente, sino sólo por algunas personas, como San Francisco de Asís, San Juan Bosco, Santa Teresa de Calcuta. O también los santos desconocidos de todas las épocas, incluida la actual.
Como decía el Sr. Jelenits cuando yo era estudiante: mientras eran sólo diez o quince, el modelo de no tener nada, yendo de casa en casa pidiendo limosna, era viable. Pero cuando había veinticinco mil miembros en la comunidad, esto se volvía por definición difícil. Balthasar también habla de esto: así como la humanidad real es un límite para la encarnación de la divinidad, la institucionalidad de la Iglesia es un límite, que la hace posible y difícil. Por supuesto, la institución, con sus limitaciones, merece empatía, pero se recuerda que aún no podemos volver el mundo entero hacia nosotros. San Francisco también destaca entre los santos porque podía y puede dirigirse a personas ajenas a la Iglesia. Liliana Cavani hizo al menos tres películas sobre él, aunque no es creyente. Evidentemente, San Francisco es también el rostro de la Iglesia.
El primer domingo de Cuaresma, usted dijo en su oración: como preparación para la Pascua, tratemos de acercarnos lo más posible a Jesucristo. Sabemos que hay maneras de hacerlo, como la lectura de las Escrituras, la oración, los ejercicios espirituales, el ayuno. Pero ¿cómo se concreta esto en la vida cotidiana?
No quiero pasarme de listo, pero sé que yo mismo lucho con ello. Siempre hay propósitos que se hacen y luego no se cumplen. Obviamente, la Iglesia también tiene una tradición en este ámbito. Está la historia de la tentación de Jesús. Ayunar en el desierto no se considera extraordinario porque no hay nada que comer ni beber. La gran determinación es salir al desierto. El Evangelio nos dice que Jesús fue conducido por el Espíritu al desierto. Lo que allí sucede es según la mente de Dios. El desierto es el lugar donde Jesús puede identificar la tentación, reconocerla como tentación. Si se encuentra con el tentador en medio de su primer éxito espectacular, puede arrojarse desde lo alto por indicación de Satanás, pensando: no voy a morir, ésta es la manera de hacerlo, éste es el camino del Padre o el mío, el Padre me alabará.
Hay que ir al desierto para descubrirlo: son tentaciones. Por eso es necesario el desierto.
Soy escéptico al respecto: si no bebo cerveza ni como carne durante la Cuaresma, ¿puedo esperar crear el desierto donde pasar por la purificación por la que pasó Jesús? Yo también me comprometo, por supuesto, pero espero más prestando atención a vivir más conscientemente los desiertos de mi vida, mi fragilidad, mi vulnerabilidad, que existen o surgen de todos modos.
¿Cómo podemos llegar a experimentar realmente la alegría de la resurrección, y no sólo el Domingo de Resurrección, sino también en nuestra vida cotidiana? Por un lado, está la resurrección de Cristo, que es la promesa de salvación eterna para nosotros, y por otro, puede haber resurrecciones en nuestra vida cotidiana después de lo que parecen ser bajones sin esperanza.
Sin duda, la dotación espiritual desempeña un papel en esto, ya que una persona está bendecida con una naturaleza serena, mientras que otra no lo está tanto. Si nos fijamos en las narraciones de los Evangelios, los relatos posteriores a la resurrección no son más que destellos en el tiempo. En el Evangelio de Juan, Jesús se aparece a los discípulos el domingo y, una semana después, regresan a Galilea después de todo. El Evangelio no dice lo que sucede entre las apariciones. Sin embargo, lo que está escrito sugiere que los discípulos que se encontraron con Cristo resucitado no podían contener su alegría, necesitaban más encuentros.
Con el tiempo, comprendieron que el siguiente encuentro no sería con Jesús resucitado, sino, por ejemplo, con un enfermo o con la comunidad al partir el pan.
Esta dinámica bíblica me muestra que hay encuentro, hay alegría, pero no está claro que podamos llevarla a nuestra vida cotidiana sin sentir una sensación de carencia o de oscuridad. La madurez tampoco significa que uno esté igualmente equilibrado en cada momento. Endre Gelléri Andor Gelléri tiene un cuento titulado Mago, ayúdame. Por desgracia, no recuerdo todos los detalles, pero sí lo esencial. El escritor cuenta cómo consuela a su amigo, cuya mujer se está muriendo, en un paseo por el bosque con la magia de sus palabras: ¡las palabras tienen el poder de crear! Pero cuando regresan a casa, les recibe la noticia de la muerte de su esposa enferma. Desesperado, su amigo le pide ayuda urgente, pero está claro que las palabras ya no sirven de nada en esta situación.
A veces mi amor no ayuda, no puedo salvar a alguien, aunque lo ame. Pero el mensaje de la resurrección de Jesús es que hay alguien cuyo amor no es inútil, y esa certeza puede ser muy fortalecedora.
Podrás apreciarlo realmente cuando hayas experimentado que el mago no puede ayudar.