Tormentas que no podemos soportar

En el musical Los Miserables, hay una canción especialmente inquietante, interpretada por una mujer moribunda (Fantine) que ha sido aplastada por prácticamente todas las injusticias que la vida puede infligir a una persona. Abandonada por su marido, acosada sexualmente por su empleador, atrapada en una pobreza extrema, aunque físicamente enferma y moribunda, su principal preocupación es lo que le ocurrirá a su hija pequeña tras su muerte, ofrece este lamento:

Pero hay sueños que no pueden ser
y hay tormentas que no podemos soportar
Tuve un sueño en que mi vida sería
tan diferente de este infierno Vivo
Ahora tan diferente de lo que parecía
Ahora la vida ha matado
el sueño que soñé.

Durante siglos, en nuestra mente popular, la desesperación se entendió como el pecado supremo e imperdonable contra Dios y contra la naturaleza. No siempre estábamos seguros de cómo definir exactamente la desesperación, pero la veíamos como alguien que renuncia a la vida, a Dios, al amor y al sentido. El suicidio a menudo se consideraba su principal análogo, la desesperación definitiva.

Esta idea necesita ser replanteada radicalmente, no solo para consolarse cuando vemos a los seres queridos colapsar en una aparente desesperación, sino también porque menosprecia a Dios.

La idea popular de que alguien -cuando aparentemente renuncia a la vida y a Dios y muere en ese estado- es culpable de un pecado que no puede ser perdonado y condenado a una eternidad fuera de la comunidad del amor, se basa en graves malentendidos. ¿Cuáles son esos malentendidos?

Primero, lo mejor de nosotros no cree esto en absoluto. Lo mejor de nosotros entiende la debilidad humana y la anatomía de un colapso del alma. Y lo mejor de nosotros se acerca con empatía a quienes se desploman de esta manera, no solo porque entendemos su debilidad.

En segundo lugar, la idea de que un cierto colapso del alma (aparente desesperación) es de algún modo un acto contra la vida misma y contra el Dios que nos dio la vida, es teológicamente falsa. Va en contra del principio fundamental que atraviesa toda la Escritura, es decir, que Dios tiene un amor especial y preferente por los débiles, por aquellos que no son lo suficientemente fuertes para mantenerse en pie, por quienes han colapsado bajo las cargas de la vida.

Aún más importante, la idea de que quien se derrumba de esta manera se coloca irrevocablemente fuera de la misericordia de Dios es un insulto a Dios, un menosprecio a la persona de Dios y al amor de Dios. Se basa en la creencia errónea de que, si no nos aferramos a Dios, Dios no se aferrará a nosotros. Si renunciamos a Dios, Dios renunciará a nosotros. Eso es totalmente falso y menosprecia la persona y la fidelidad de Dios.

En el corazón mismo de lo que Jesús encarnó y reveló sobre el corazón de Dios se encuentra la verdad de que Dios no nos abandona, especialmente cuando, aplastados en cuerpo y espíritu, renunciamos a Dios. Dios nunca nos abandonará porque estemos demasiado débiles y heridos para aferrarnos a Dios.

Además, como cristianos creemos (como afirmamos en el Credo de los Apóstoles) que Jesús descendió al infierno, no solo una vez después de su muerte el Viernes Santo, sino para siempre después. Cada vez que Cristo ve a alguien cuya circunstancia y herida le han llevado a un infierno privado del que no puede ver forma de escapar y en cambio se rinde a la desesperanza, Cristo nunca dice: ¡desde que tú renunciaste a mí, yo renuncio a ti! No, ese no es el Dios en el que creemos. Más bien, Cristo desciende a ese infierno y exhala perdón y paz. No hay infierno, ni colapso del alma, ni desesperación en la que Cristo no pueda penetrar ni exhalar paz. Si hay alguien en el infierno, está allí por arrogancia, no por debilidad.

No es casualidad que la Iglesia canonice a ciertas personas y las declare, por su nombre, en el cielo, cuando nunca, por su nombre, ha declarado a nadie en el infierno, ni siquiera Judas, que traicionó a Jesús con un beso y luego (aparentemente desesperado) murió suicidado.

En un libro titulado Tesoros peculiares, el renombrado novelista y escritor espiritual Frederick Buechner reflexiona sobre la muerte de Judas. Buechner, que había perdido a su propio padre por suicidio, especula sobre las razones por las que Judas muere en lo que exteriormente parece desesperación. Sugiere que quizás Judas eligió el suicidio por esperanza en lugar de por desesperación, es decir, se sentía condenado y contaba con la misericordia de Jesús tras la muerte, pensando que quizá "el infierno podría ser su última oportunidad de llegar al cielo."

Imaginando a Jesús encontrándose con Judas después de la muerte, Buechner escribe: «Es una escena digna de contemplar. Una vez más se encontraron en las sombras, los dos viejos amigos, ambos un poco agotados después de todo lo que había sucedido, solo que esta vez fue Jesús quien dio el beso, y esta vez no fue el beso de la muerte el que se dio».

Por extraño que parezca, para alguien completamente abatido por la vida, el infierno podría ser su última oportunidad de llegar al cielo.