Suicidio y el descenso de Jesús a los infiernos
En un libro titulado Tesoros peculiares, el renombrado novelista y escritor de espiritualidad Frederick Buechner reflexiona sobre el personaje de Judas, el hombre que traicionó a Jesús con un beso y luego se suicidó.
Buechner, que perdió a su propio padre por suicidio, especula sobre las razones por las que Judas se suicida. Refiriéndose a una antigua tradición eclesiástica, sugiere que tal vez Judas eligió el suicidio por esperanza en lugar de desesperación, es decir, se sintió condenado y contaba con la misericordia de Jesús después de la muerte, pensando que tal vez "el infierno podría ser su última oportunidad de llegar al cielo".
Luego, imaginando el descenso de Jesús a los infiernos, Buechner escribe: "Es una escena para hacer conjeturas. Una vez más se encontraron, esta vez en las sombras, los dos viejos amigos, ambos un poco desgastados después de todo lo que había pasado, solo que esta vez fue Jesús quien dio el beso, y esta vez no fue el beso de la muerte el que se dio". (Jeffrery Munroe, Reading Buechner, InterVarsity Press)
Como cristianos, como artículo de fe en nuestros Credos, creemos que después de su muerte Jesús "descendió a los infiernos". ¿Qué se quiere decir con eso?
La concepción popular de esto en el lenguaje de nuestra catequesis, en nuestra iconografía y en la piedad cristiana, podría resumirse de esta manera. Después del pecado de Adán y Eva, 'pecado original', las puertas del cielo se cerraron, de modo que, desde el tiempo de Adán y Eva hasta la muerte de Jesús, nadie pudo ir al cielo. Sin embargo, en su muerte, Jesús expió nuestros pecados y durante el tiempo entre su muerte el Viernes Santo y su resurrección el Domingo de Pascua, fue a ese lugar en el inframundo, el Seol, donde estaban esperando todas las personas buenas que habían muerto a lo largo de la historia y las llevó al cielo. Este fue su "descenso a los infiernos".
Pero, cualquiera que sea la verdad literal en esa concepción popular, hay una poderosa verdad teológica que sustenta la doctrina. En esencia es esto: el amor y la compasión que Jesús manifestó en su muerte tiene el poder de ir al infierno mismo, es decir, no hay "infierno" (físico, psicológico o espiritual) que podamos crear que el amor de Cristo no pueda penetrar para ofrecer sanación por la misma herida que causó ese infierno mismo.
El amor, la sanación y el perdón de Dios pueden penetrar en cualquier infierno que podamos crear y sanar la herida que causó ese infierno.
Esta es quizás la doctrina más consoladora, no sólo en el cristianismo, sino en todas las religiones. Cuando somos impotentes para ayudar a los demás o a nosotros mismos, Dios todavía puede ayudarnos.
Es por esta razón que los cristianos no creen en la reencarnación. No es necesario. No necesitamos estar completamente bien para ir al cielo. Cuando somos impotentes, Dios todavía puede hacer por nosotros lo que nosotros no podemos hacer por nosotros mismos.
Eso es un profundo consuelo porque no todo el mundo muere de una muerte feliz. Muchos de nosotros morimos en la ira, en la amargura, sin reconciliarnos completamente con los demás, con asuntos inconclusos del alma. Y algunos de nosotros morimos por suicidio, encarcelados en un infierno privado donde, debido a una enfermedad y una herida más que a una culpa moral, creemos que nuestra muerte es nuestro único camino a la vida.
La doctrina del descenso de Jesús a los infiernos es particularmente útil en cuanto a poder entender cómo aquellos que mueren por suicidio son recibidos por Dios después de sus muertes. Durante demasiado tiempo hemos estado falsamente preocupados por esto, temiendo que el suicidio sea un grave fracaso humano y moral, un acto de desesperación, imperdonable (ciertamente de este lado de la eternidad). Sin embargo, en la mayoría de los casos, se trata de una enfermedad, no elegida libremente. Al igual que el cáncer, un ataque cardíaco o un accidente, saca a alguien de la vida en contra de su decisión comprometida. Por esta razón, se nos anima a no usar más la frase "se suicidó". Nadie "comete" cáncer o "comete" un ataque al corazón. Él o ella "sucumbe" a ella. Lo mismo ocurre con la mayoría de los suicidios.
Con esto en mente, podemos apreciar mejor la imagen que Frederick Buechner utiliza para especular sobre el suicidio de Judas y su encuentro con Jesús en el infierno.
En esencia, esta es la imagen de Buechner: después de su traición a Jesús, Judas desciende a un infierno privado en el que siente que lo que ha hecho no puede ser perdonado y está condenado para siempre a vivir en esa oscuridad. Esa falsedad, esa enfermedad, esa lógica fatalmente equivocada le dice que ir al infierno es su última oportunidad de ir al cielo. Entonces, se quita la vida. Después de su muerte, Jesús se encuentra con él en las sombras de ese infierno equivocado y lo besa, no con condena o condenación, sino con amor incondicional, comprensión y perdón.
Esta imagen, creo, puede ayudarnos a entender lo que sucede en el suicidio: la lógica equivocada de aquellos que se quitan la vida, y el descenso amoroso, compasivo, perdonador e invitativo de Dios a su infierno privado dentro del cual creen que sus muertes son un favor a sus seres queridos y que "el infierno podría ser su última oportunidad de ir al cielo".