Nuestros corazones, a veces tacaños
John Muir preguntó una vez: «¿Por qué los cristianos se muestran tan reacios a dejar entrar a los animales en su paraíso tacaño?».
Lo mismo podría decirse de nosotros como iglesias: ¿por qué a veces nos cuesta tanto acoger a los demás en la misericordia de Dios y en nuestras mesas de comunión?
Desde luego, no podemos tomar a Jesús como modelo en esto. Si echamos un vistazo a los Evangelios, no hay constancia de ningún episodio en el que Jesús impusiera alguna condición moral o religiosa para sentarse a la mesa con él.
Nuestro modelo son más bien los bienintencionados discípulos de Jesús, quienes, al igual que nosotros, intentaron proteger a Jesús alejándolo de diversos grupos, incluidos los niños pequeños. Pero ante esto, siempre oímos a Jesús decir claramente: «¡Dejad que vengan a mí!». No es de extrañar que despidiera a sus discípulos para poder reunirse con la mujer samaritana que se había casado cinco veces.
Lo que voy a sugerir supone un riesgo, ya que, hay que reconocerlo, la cuestión de la intercomunión es más compleja de lo que se puede resolver simplemente diciendo que Jesús acogía a todo el mundo (aunque nunca podamos ignorar eso).
En cuanto a la cuestión de la intercomunión: existe un amplio consenso teológico en que el bautismo da acceso a la mesa de la comunión. Como confesiones cristianas, reconocemos la validez de los bautismos de las demás. Entonces, ¿por qué no puede cualquier cristiano acudir a cualquier iglesia cristiana y ser bienvenido en la mesa de la comunión?
Porque cada confesión es como una familia —y, normalmente, las familias comen en sus propias mesas—. Lo habitual es acudir a la propia familia confesional para comulgar. Pero se trata de una consideración pastoral, no teológica.
Sin embargo, de vez en cuando sí comemos en casa de otra persona y en su mesa. La mayoría de las teologías tradicionales de la Eucaristía se basan en esta distinción y diferencian entre la intercomunión «ocasional» (funerales, bodas, encuentros de fe) y la intercomunión «habitual». La primera tiene sentido desde el punto de vista pastoral, la segunda no. Solo se come habitualmente en la mesa de otra persona si se es miembro de la familia o del hogar.
Dada esta preocupación pastoral, las iglesias han adoptado normas variadas, que van desde una amplia acogida hasta una estricta exclusión, dependiendo de cómo evalúen la situación sus responsables. Por ejemplo, en la Iglesia católica romana, a lo largo de los años sesenta y setenta, los católicos solían acoger a otras personas para que recibieran la comunión en ocasiones especiales. Posteriormente, durante los años ochenta y noventa, cada vez con mayor frecuencia se pidió a quienes presidían la Eucaristía en esas ocasiones que no invitaran públicamente a personas de otras iglesias a recibir la comunión.
Además, a partir del año 2000, se pidió a quienes presidían la Eucaristía que des-invitaran públicamente a los fieles de otras iglesias a recibir la comunión. Más recientemente, se ha producido un giro creciente hacia una postura más acogedora.
¿Qué cabe decir sobre este vaivén? En primer lugar, que se trata de una cuestión pastoral más que teológica, y que, desde el punto de vista pastoral, puede defenderse legítimamente de diferentes maneras. En lo que sí hay consenso es en que todos deseamos que las diversas Iglesias cristianas sean algún día una sola familia con una mesa de comunión para todos. El desacuerdo radica en cómo llegar hasta allí.
Algunos creen y sostienen que tener que «ayunar» de la intercomunión aumentará nuestro deseo de convertirnos en una sola Iglesia y nos motivará a trabajar de forma más proactiva por el ecumenismo. Otros no están de acuerdo y sostienen que ser más acogedores con respecto a la intercomunión nos motivará a trabajar de forma proactiva por el ecumenismo. ¿Quién tiene razón?
Ambos argumentos tienen su lógica, pero confieso que mi corazón se inclina por el segundo grupo. Según mi experiencia, excluirnos mutuamente de la mesa eucarística tiende a endurecer, en lugar de suavizar, nuestras divisiones, del mismo modo que acoger a los demás en la mesa eucarística tiende a suavizar las sospechas que hemos alimentado unos hacia otros durante los últimos quinientos años, desde la Reforma.
Asimismo, no estoy de acuerdo con la creencia y el argumento de que una sola Iglesia (en mi caso, la Iglesia Católica Romana) sea la única expresión plenamente auténtica de la Iglesia y que otras confesiones carezcan de algún modo de un discipulado auténtico y que, por lo tanto, de alguna manera menospreciaríamos la Eucaristía y la presencia real al permitir que personas que no son católicas romanas la reciban en nuestra mesa de comunión.
En este sentido, al igual que los discípulos de Jesús —bienintencionados pero equivocados—, estamos intentando proteger a Jesús de personas que, en nuestra opinión, no están preparadas para tener este encuentro y esta intimidad con él. Debemos recordar que Jesús siempre respondía a esto con las palabras: «¡Dejad que vengan a mí!». Jesús no necesita ni quiere nuestra protección.
Es más, el amor, la misericordia y el abrazo de Dios que Jesús encarnó y predicó eran la antítesis de la mezquindad. Eran amplios, acogedores y abarcaban a todos de manera universal. Dios no tiene favoritos, salvo que cada uno de nosotros es el favorito particular de Dios. Dios no es una deidad privada o tribal, propiedad de ninguna fe, religión, confesión o Iglesia, ni controlada por ellas.
Esto no quiere decir que todas las creencias, religiones e Iglesias sean iguales y que deban borrarse todas las fronteras que las separan. No. Pero sí significa que no debemos mostrarnos tan reacios a incluir a los demás en nuestra interpretación mezquina del abrazo universal de Jesús.