Buscando a Jesús en el atardecer del cristianismo
¿Dónde podríamos experimentar a Jesús hoy, en un mundo que parece demasiado atestado de sus propias preocupaciones como para dejarle un espacio?
El célebre escritor de espiritualidad Tomas Halik, en un libro reciente titulado El atardecer del cristianismo, hace esta sugerencia. Como el mundo deja cada vez menos espacio explícito para Jesús, tenemos que buscarle cada vez más en aquellos lugares donde está «anónimamente presente». El consejo de Halik: «Busquémosle "por su voz" como María Magdalena; busquémosle en los extraños del camino como los discípulos de Emaús; busquémosle en las heridas del mundo como el apóstol Tomás; busquémosle allí donde atraviesa las puertas cerradas del miedo; busquémosle allí donde trae el don del perdón y de los nuevos comienzos.»
La invitación aquí es a responder mejor a los signos de los tiempos, dado que estamos viviendo ahora lo que él llama «la tarde del cristianismo».
¿Qué es el atardecer del cristianismo?
El autor distingue tres periodos en la historia del cristianismo. Para él, la mañana del cristianismo es la época anterior a 1500 d.C., el periodo premoderno, la época anterior a la secularización. El mediodía del cristianismo, para él, es el tiempo de la secularización y la modernidad, básicamente desde el siglo XIX hasta nuestra propia generación. El atardecer del cristianismo, para él, es nuestro tiempo actual, el mundo posmoderno, en el que asistimos a un desmoronamiento de gran parte del mundo tal y como lo conocíamos, con los efectos que ello tiene sobre la fe y la religión. Y para Halik, el efecto de todo esto es que la fe cristiana ha superado ya las formas anteriores de religión.
¡Vaya! ¡Menuda afirmación! Sin embargo, lo que Halik propone no es que la fe esté muriendo, que el cristianismo esté muriendo o que las iglesias estén muriendo. Más bien, para él, el cristianismo se encuentra hoy en un cierto desamparo cultural, en una época en la que muchas estructuras sociales que una vez lo apoyaron se están derrumbando, de modo que la fe cristiana necesita ahora buscar una nueva forma, un nuevo hogar, nuevos medios de expresión, nuevos papeles sociales y culturales, y nuevos aliados.
¿Y cómo resultará eso? No lo sabemos. Pero Halik tiene una corazonada: El cristianismo no perderá, como muchos temen, su identidad y se convertirá en una fe no religiosa. No se desintegrará en una espiritualidad vaga, sin doctrinas, sin límites y privatizada. Más bien, la esperanza es que (paradójicamente) el mismo dinamismo y diversidad que asusta a muchos cristianos sea la fase de incubación del cristianismo del futuro.
Para él, los retos a los que se enfrenta hoy el cristianismo nos invitan a llevar la fe a un nuevo espacio, como hizo Pablo cuando sacó al cristianismo de los confines del judaísmo de su época. Así lo expresa Halik Creo que el cristianismo del mañana será ante todo una comunidad de una nueva hermenéutica, una nueva lectura, una interpretación nueva y más profunda de las dos fuentes de la revelación divina, la Escritura y la Tradición, y especialmente de la expresión de Dios en los signos de los tiempos».
¿Cómo podrá suceder todo esto? Esa es la tesis del libro. Capítulo tras capítulo expone posibilidades de cómo podríamos leer con más valentía los signos de los tiempos y, en lugar de diluir cualquier sustancia de la fe cristiana, dejar que los signos de los tiempos nos lleven a una comprensión más profunda tanto de las escrituras como de la tradición, especialmente para que podamos unir en mejor armonía al Cristo de la evolución cósmica con el Jesús Resucitado; y luego reconocer que ambos no sólo están presentes en lo explícito de nuestra fe y culto cristianos, sino que también están anónimamente presentes en la evolución de nuestra cultura y sociedad.
En consecuencia, tenemos que buscar a Jesucristo no sólo en nuestras Escrituras, nuestras iglesias, nuestros servicios de culto, nuestras clases de catequesis, nuestras escuelas dominicales y nuestra hermandad cristiana explícita, aunque por supuesto tenemos que buscar allí. Pero, como María Magdalena, necesitamos reconocer su voz en el cuidador del cementerio; como los discípulos desanimados en el camino de Emaús, cuando ya no tenemos respuestas, necesitamos reconocer su presencia en los extraños cuyas palabras hacen que nuestro corazón arda dentro de nosotros; como el dubitativo Tomás, necesitamos superar nuestras dudas sobre su resurrección tocando sus heridas tal como se manifiestan ahora en los pobres y los que sufren; como la primera comunidad de Jesús, que se atrincheró tras una puerta cerrada por miedo, necesitamos reconocerle cada vez que, dentro de nuestro miedo acurrucado, algo nos insufla paz de forma esperada; y necesitamos reconocer su presencia dentro de nosotros cada vez que recibimos el perdón y nos sentimos capacitados para empezar de nuevo. Este no es un tiempo de morir, es un tiempo de kairos, un tiempo en el que se nos invita a abrir los ojos de una manera nueva para reconocer al Cristo que camina con nosotros en algunas formas desconocidas.