"Herejes" en el episcopado y la polémica sobre la carta

La avalancha de tramas sorprendentes y cada vez más nuevas, bucles mentales, volteos intelectuales y analogías que no se preocupan por la lógica parece ser inversamente proporcional a los recursos del sentido común. Estos últimos, en la discusión en torno a la reciente carta de la Conferencia Episcopal Polaca con motivo del 40º aniversario de la visita de Juan Pablo II a la Sinagoga Mayor de Roma, están disminuyendo a pasos agigantados, dejando cada vez más espacio para la amargura, la agresión, la hostilidad, los insultos y otras manifestaciones del "amor cristiano". Nihil novi sub sole, se podría decir.

Por supuesto, es imposible referirse sistemáticamente a todo lo que ocurre en el ámbito periodístico y mediático en torno a la carta. Por supuesto, hay que elegir algo, por eso inmediatamente omito comentarios absurdos y emocionales como "Un golpe demoledor al corazón mismo del catolicismo polaco" o "herejía escandalosa". Tampoco voy a comentar teorías conspirativas, argumentos ad personam respecto a obispos individuales, acusaciones de traición nacional, un presunto intento de desmantelar la Iglesia, una conspiración sionista, masónica u otra, o "flores" similares que crecen en nuestro suelo natal.

Desde mi perspectiva subjetiva, dos hilos me parecen importantes de desarrollar y reflexionar. La primera, relacionada con el llamado "momento" —el momento en que se publicó la carta— y la relación entre el judaísmo y las actividades actuales del Estado de Israel. La segunda es la cuestión de un enfoque selectivo en la enseñanza de la Iglesia, o - en otras palabras - la falta de comprensión de cuál es la relación entre mantener la continuidad y la dinámica adecuada de los cambios en su enseñanza.

¿Sionismo católico?

Así que empecemos con el primer hilo. Pues bien, en ningún lugar de la carta de los obispos polacos aparece la más mínima sugerencia de apoyo, absolución, justificación o explicación de las acciones que actualmente emprende el Estado de Israel. Tampoco hay ni una sombra de mención en ningún sitio que indique que los autores de la carta relacionen a los judíos como nación o grupo etnorreligioso (seguidores del judaísmo) con el sionismo. Esto se debe a un hecho simple: el sionismo, que surgió como idea política y social a finales del siglo XIX, utiliza el judaísmo para justificar el proyecto de restaurar el Estado de Israel en la zona que formaba parte del antiguo territorio de Canaán. La reflexión sobre la actitud hacia los judíos y el judaísmo, emprendida por el episcopado, es típicamente teológica, no política: se lleva a cabo a partir del prisma de dos documentos (la declaración Nostra Aetate y los discursos de Juan Pablo II en la Sinagoga Romana) importantes para la correcta comprensión de las relaciones que conectan a la Iglesia (el Pueblo de la Nueva Alianza) con la tradición espiritual de Israel como pueblo elegido. Por lo tanto, el punto de referencia no son los ciudadanos del Estado de Israel, ni aún más sus líderes, sino los seguidores del judaísmo, incluidos aquellos que rechazan las ideas estatales del sionismo (algunos judíos ortodoxos). Como consecuencia, el intento de algunos comentaristas de vincular el problema de la actitud hacia Israel como el Pueblo del Primer Pacto planteado en la carta con las acciones actuales del Estado de Israel es resultado de la ignorancia o del cálculo. Además, las sugerencias de que los obispos, con su carta, encajan en una narrativa cercana al sionismo cristiano, directamente de algunas corrientes del protestantismo estadounidense, e incluso crean algo parecido al "sionismo católico", no solo son deshonestas, sino simplemente manipuladoras. 

Antisemitismo en el papel pintado otra vez

¿Pero por qué aparece la carta ahora mismo? Porque ahora mismo estamos observando en Polonia —principalmente debido a algunos círculos políticos— una preocupante intensificación antijudía, y en absoluto relacionada con la situación geopolítica. Por supuesto, esta última no ofrece motivos para justificar las acciones a menudo criminales del Estado de Israel, que —por decisiones de sus actuales líderes— comete actos que requieren la máxima condena. El problema es que en algunos círculos católicos polacos, una narrativa ha madurado y ganado un grupo más amplio de seguidores desde hace mucho tiempo, que —apoyada por una hostilidad multifacética hacia los judíos (menos importante en este momento, dictada por qué)— intenta cortar radicalmente el cristianismo de sus raíces judías, profundizar la antagonía entre cristianismo y judaísmo rabínico, y vincular fuertemente este último con las ideas del sionismo. En este contexto, se puede leer el hilo que condena el antisemitismo que aparece en la carta. Y de nuevo: es manipulación afirmar que se trata de bloquear el derecho a criticar la política seguida por el Estado de Israel, y demagogia, que no se sabe de qué trata el concepto de antisemitismo (porque supuestamente no está definido con precisión). ¿Lo es? ¿Realmente necesitan los comentaristas respetables una definición formal sobre este tema? Solo recordaré lo que la Iglesia enseña en este asunto en la Declaración Conciliar "Nostra Aetate": "Dado que la herencia espiritual común a cristianos y judíos es tan grande, este santo Concilio desea revivir y recomendar el conocimiento y respeto mutuos (...). Además, la Iglesia, que condena todas las persecuciones dirigidas contra cualquier pueblo, recordando la herencia común con los judíos, lamenta - no por razones políticas, sino bajo la influencia del amor evangélico religioso - los actos de odio, persecución, manifestaciones de antisemitismo que siempre han sido dirigidas contra los judíos y por cualquiera" (punto 4). Y para recordar a Juan Pablo II (discurso en la Sinagoga Mayor de Roma): "Esperamos que la visita de hoy contribuya de manera fundamental a la consolidación de buenas relaciones entre nuestras comunidades, siguiendo el ejemplo de los muchos hombres y mujeres que, en ambos bandos, han trabajado y siguen trabajando para superar viejos prejuicios y para sentar las bases para un reconocimiento cada vez más pleno de este vínculo y esta herencia espiritual común. que existen entre judíos y cristianos." Bueno, si las recomendaciones anteriores del Concilio y del Papa se tuvieran en cuenta de forma ordinaria y sencilla, toda la disputa actualmente desatada en torno a la carta de los obispos no tendría ningún motivo para existir. 

Oriente Medio en llamas 

Por supuesto, es cuestión de tiempo: ¿realmente no podrían los obispos haber elegido otro momento para publicar el documento, teniendo en cuenta lo que Israel está haciendo en la Franja de Gaza o en Líbano? Responderé con una pregunta: ¿cuándo fue o será el momento más apropiado? Cualquiera que tenga aunque sea un mínimo interés en lo que está ocurriendo en Oriente Medio sabe que las acciones actuales de Israel en la Franja de Gaza, Líbano e Irán, lamentablemente, no son nada excepcionales. Por supuesto, ahora estamos en una época de intensificación sin precedentes de la crueldad, pero supongo que nos indigna no su magnitud en sí, sino el hecho de que No protestamos porque decenas de miles hayan muerto esta vez, sino porque la gente está siendo exterminada de una forma absolutamente inhumana, independientemente del número de víctimas. El problema es que este es un tipo de apretón que ni comenzó hace 2,5 años (el ataque de Hamás a Israel) ni terminará en los próximos años. Esto se debe no solo a la estrategia de acción de Israel contra sus vecinos árabes, llamada brutal "cortar el césped", sino también a la lógica de represalias que prevalece en este mundo. Desgraciadamente, esto no se aplica a Israel en sí. Cuando, como resultado de la guerra de 1948 (Nakba) y la declaración de independencia de Israel, 150.000 palestinos fueron expulsados de sus hogares (principalmente del territorio de Galilea) y se establecieron en Líbano, en veinte años crearon milicias bien organizadas que en los años 70, bajo el liderazgo de Yasser Arafat y la Organización para la Liberación de Palestina, arrastraron al Líbano a la guerra con Israel. desestabilizó completamente el país y provocó una cruel guerra civil en él. Un gran número de cristianos cayó víctima de ella. Exactamente lo mismo se está haciendo hoy en Líbano, Hezbolá, actuando en nombre de Irán. Por cierto, también vale la pena considerar por qué Egipto, donde cientos de miles de refugiados palestinos de toda la Franja de Gaza están ahora abarrotados, se niega sistemáticamente a aceptar al menos a algunos de ellos en su territorio, manteniendo la frontera cerrada con fuerza. Nos guste o no, el mundo islámico está muy dividido y también está jugando su propio juego brutal y sin escrúpulos en esta situación, no siempre exclusivamente en oposición a Israel. Por supuesto, no pretendo justificar en absoluto las acciones brutales de los israelíes. Sin embargo, quiero decir que la división en blanco y negro, como el judío malo (torturador) y el árabe bueno (víctima), es simplemente ingenua y falsa. La situación en este crisol de Oriente Medio es mucho más complicada. Desgraciadamente, durante la guerra civil libanesa, incluso los cristianos libaneses atacados por los palestinos a menudo perpetraron brutales masacres de represalia a manos de sus milicias armadas. ¿Los justificaremos o los condenaremos —igual que los judíos, chiíes y suníes que permanecen juntos en una danza sangrienta constante, cuyo ritmo solo disminuye de vez en cuando, para luego explotar de nuevo con fuerza redoblada? ¿Quién es más y quién menos culpable aquí? No me corresponde juzgar. Sin embargo, no contemos con un mejor momento para escribir cartas pronto.

Dones irreversibles de gracia

Y finalmente, el segundo hilo que merece la pena considerar: el que trata sobre la cuestión del enfoque de la enseñanza de la Iglesia. En la carta del Episcopado, la siguiente afirmación genera la mayor controversia: "La Iglesia Católica hoy afirma sin lugar a dudas: los judíos siguen siendo amados por Dios, quien los ha llamado con un llamado irrevocable. Porque Dios, fiel a sus promesas, no revocó la Primera Alianza. Israel sigue siendo el pueblo elegido." Esto no es una afirmación sacada de la nada. De fondo, la declaración conciliar "Nostra Aetate" resuena en la carta, en la que leemos: "El presente Concilio recuerda el vínculo con el que el pueblo del Nuevo Testamento está espiritualmente unido con la tribu de Abraham (...). Los judíos, por el bien de sus antepasados, siguen siendo muy queridos por Dios, que nunca se arrepiente de sus dones y vocación (...). Aunque la Iglesia es el nuevo Pueblo de Dios, los judíos no deben ser retratados como rechazados o malditos por Dios, supuestamente basándose en las Escrituras." Qué diferente de esto es el pasaje de la bula "Cum nimis absurdum" promulgada por el Papa Pablo IV el 14 de julio de 1555, en la que leemos: "La Iglesia de Roma tolera a los mismos judíos por el testimonio de la verdadera fe cristiana y para que ellos mismos, guiados por la piedad y bondad de la Santa Sede, puedan finalmente reconocer sus errores e intentar alcanzar la verdadera luz de la fe católica (...), por lo tanto, es apropiado que, mientras permanezcan en sus errores, ... se hayan convertido en esclavos, y los cristianos se hayan hecho hombres libres por medio de Jesucristo, nuestro Dios y Señor." ¿Por qué ese cambio? Porque la enseñanza de la Iglesia sobre este tema ha sido corregida, así como en muchos otros asuntos (por ejemplo, libertad de expresión, actitud hacia la esclavitud o ecumenismo). Hay elementos definitivos e inviolables en la enseñanza de la Iglesia, relacionados principalmente con la Tradición Apostólica y las decisiones dogmáticas, pero también hay aquellos que están sujetos a corrección, porque, por ejemplo, los estudios bíblicos y patrísticos profundos, los descubrimientos arqueológicos, el desarrollo de la ciencia o, finalmente, la dinámica de los procesos culturales arrojan nueva luz sobre ellos. Esta es precisamente la cuestión de la actitud hacia Israel, y fue expresada por Juan Pablo II en su discurso en la Sinagoga Mayor de Roma, en la que se refirió a la declaración "Nostra Aetate", continuando y desarrollando los aspectos clave de su enseñanza. De ahí, entre otras cosas, la afirmación del Papa de que "al profundizar en su propio misterio, la Iglesia de Cristo descubre el vínculo que la une al judaísmo (Nostra Aetate, 4). La religión judía no es una realidad externa para nuestra religión, sino algo interno. La actitud hacia ella es diferente a la de cualquier otra religión. Sois nuestros queridos hermanos y - podríamos decir - nuestros hermanos mayores". Esto se debe a un hecho fundamental que Juan Pablo II enfatiza en relación con la enseñanza de la "Nostra Aetate", y que los obispos también enfatizan en su carta: "Los judíos siguen siendo objeto del amor de Dios, que les llamó con un llamado irreversible". 

¿Qué es realmente herejía aquí?

¿Es esta perspectiva suficiente para justificar el uso de la afirmación en la carta del episcopado: "Israel sigue siendo el pueblo elegido"? Sin duda sería mejor que esta afirmación viniera acompañada de algún comentario explicativo, para evitar malentendidos y sobreinterpretaciones. Sin embargo, tanto la enseñanza de la "Nostra Aetate" sobre la unión espiritual (como el jabalí olivo injertado en una buena aceituna) del pueblo del Nuevo Testamento con la tribu de Abraham, aún cercana y querida a Dios, como las palabras de Juan Pablo II sobre el vínculo espiritual y la relación especial del cristianismo con el judaísmo y los judíos —queridos hermanos mayores llamados por un llamado irrevocable— nos permiten definir adecuadamente el significado de la afirmación de que Israel (y no es un estado en absoluto) sigue siendo el pueblo elegido. Después de todo, si, según las palabras de Juan Pablo II, compartimos con él los elementos comunes del Apocalipsis, también es una expectativa común de Cristo. Para nosotros, Él ya ha venido, los judíos aún le esperan, y el don irrevocable de la gracia de Dios da sentido a su expectativa. Más bien, es la razón por la que aún pueden esperar lo que la Iglesia ya ha recibido. Su expectativa de la venida del Mesías coincide con nuestra expectativa de Su segunda venida. Por lo tanto, podemos creer que, aunque sigan su propio camino, algún día vivirán y reconocerán a Aquel con quien nosotros, los cristianos, ya vivimos en Su Iglesia, y algún día estaremos plenamente en gloria. 

¿Entonces es realmente herejía pensar en Israel como el pueblo elegido? Si es así, entonces los cimientos de este pensamiento "herético" ya están en Juan Pablo II y en "Nostra Aetate". En mi opinión, es bastante herejía persistir en posturas cercanas a la tontería "Cum nimis absurdum". En cualquier caso, es inusual que los partidarios de este tipo de enfoque lo presenten también en otros asuntos. Permiten el desarrollo de la teología en la Iglesia hasta cierto punto (normalmente terminando en el periodo preconciliar), y luego de repente dicen "basta" y consideran todos los cambios posteriores como "herejía escandalosa" o innovación modernista. Así, asumen arbitrariamente el papel de Magisterio de la Iglesia, sin fundamento para ello y basando sus convicciones en razones puramente subjetivas. En toda esta disputa desatada en torno a la carta de los obispos polacos, este aspecto parece ser el más triste. Por supuesto, esto no significa que la carta no tenga carencias. Personalmente, creo que los obispos —antes de publicarlo— podrían haber previsto que podría causar mucha controversia. Algunas de ellas podrían haberse evitado si se hubiera señalado desde el principio que su significado no pretende apoyar ni justificar acciones moralmente inaceptables del Estado de Israel. Y una cosa más. Me gustaría mucho que esta confusión resultara en una conferencia o documento científico bajo el amparo del Episcopado, en el que se analice sistemáticamente la relación entre el patrimonio espiritual de Israel como nación y el Estado moderno de Israel. Este es un tema que hoy plantea muchas preguntas, controversias y ambigüedades, que deberían ser discutidas con precisión, especificadas y, si es posible, disipadas.