Una de las principales características del llamado "Pensamiento Xi Jinping" es la superioridad de la cultura Han china sobre todas las demás culturas del mundo. No es de extrañar que esta idea llame la atención tanto en China como en la diáspora china. No podemos culpar a Xi Jinping, o a otros, por estar orgullosos de los muchos logros de la historia, el arte o la literatura china. Sin embargo, como han señalado muchos estudiosos, Xi a menudo insiste en que la superioridad de la cultura china se basa en que es supuestamente única entre las grandes culturas del mundo al confinar la religión a un papel marginal y sin importancia. Esta teoría es, sin embargo, falsa. No distingue entre el lenguaje y la realidad. Antes de encontrarse con Occidente, China no tenía una terminología para "religión" e incluso para "Dios". Sin embargo, la mayoría de los chinos adhirieron firmemente a creencias y prácticas que sólo pueden ser calificadas de profundamente religiosas.
La teoría de Xi no es nueva. Se remonta al Presidente Mao, pero el propio Mao admitió que lo derivó de los movimientos intelectuales del período entre la Primera y la Segunda Guerra Mundial, entre ellos el Movimiento del 4 de mayo de 1919, el Movimiento del 30 de mayo de 1925 y el Movimiento para la Restauración de los Derechos Educativos de 1924-27. Algunos historiadores creen que todos estos movimientos son parte de un fenómeno más amplio conocido como "Nueva Cultura". Estos movimientos también eran complicados. Protestaron contra el imperialismo extranjero y se unieron a ellos estudiantes e intelectuales de diversas creencias. Muchos de ellos, sin embargo, culparon de la debilidad de China a la influencia retrógrada de la religión tradicional, que fue declarada como una parte menor e inesencial de la cultura china, para ser reemplazada por el progreso y la ciencia. Occidente fue criticado por su tratamiento imperialista de China, pero al mismo tiempo fue admirado por sus logros económicos y científicos.
El problema, para los intelectuales de la Nueva Cultura que eran más críticos con la religión, era que los logros de Occidente parecían estar obviamente relacionados con el cristianismo.
Algunos concluyeron que el cristianismo era un aliado potencial para la modernización de China. Por ejemplo, Chiang Kai-shek (1987-1975) llegó a adoptar una visión comprensiva del cristianismo y terminó convirtiéndose al metodismo. Otros, sin embargo, tomaron de los humanistas seculares europeos la idea de que Occidente había llegado a ser genuinamente progresista y prosperado sólo cuando sus clases dominantes abandonaron en gran medida el cristianismo.
El conflicto entre las dos alas del movimiento de la Nueva Cultura estalló en 1922. Los intelectuales chinos reformistas procristianos acogieron con satisfacción la decisión de la Federación Universal de Movimientos Estudiantiles Cristianos, fundada en 1895, de celebrar su congreso internacional en la Universidad Tsinghua de Pekín. El ala anticristiana reaccionó fundando, el 9 de marzo, la Liga Estudiantil Anticristiana (非基督教学生同盟).
El principio de la Liga era que "el cristianismo y la Iglesia cristiana han creado muchos males en la historia de la humanidad" y han apoyado a las clases dominantes contra los pobres. "Declaramos, declaró la Liga, que el cristianismo y la Iglesia cristiana de hoy, demonios que ayudan a los mercaderes a hacer el mal, son nuestros enemigos. Debemos luchar contra ellos en una guerra a muerte".
Aunque se extendió a una veintena de ciudades chinas, la Liga se mantuvo especialmente fuerte en Shanghái. En Pekín, pasó a formar parte de la Gran Federación Antirreligiosa, que estaba en contra de todas las religiones, no sólo del cristianismo. Como lo notó la historiadora estadounidense Jessie Gregory Lutz (ver "El nacionalismo chino y las campañas anticristianas de los años veinte", Modern Asian Studies, 10:3, 1976, 395-416), la Federación fue influenciada por una gira de conferencias en China en 1920-21 del filósofo británico Bertrand Russell (1972-1970), un conocido crítico de la religión organizada.
La Liga no logró su objetivo inmediato, ya que la Federación Universal de Movimientos Estudiantiles Cristianos acudió a la Universidad de Tsinghua en Beijing para celebrar su conferencia mundial, que tuvo lugar del 4 al 9 de abril de 1922. La Liga permaneció activa sólo por un corto período de tiempo, aunque fue revivida en 1924-27 para apoyar el Movimiento de Restauración de los Derechos Educativos, que estaba dirigido en gran medida contra las escuelas cristianas. También tradujo material anticristiano del francés y del inglés y construyó una reserva de argumentos contra el cristianismo y a favor del supuesto carácter secular de una cultura china superior, que más tarde fue aprovechada por el Presidente Mao y sus sucesores, hasta Xi Jinping.
Los primeros historiadores occidentales que prestaron cierta atención a la Liga Estudiantil Anticristiana enfatizaron que incluía a oponentes del cristianismo de diferentes sensibilidades ideológicas, y se refirieron a las tradiciones europeas de la Ilustración, la Revolución Francesa, y el positivismo. Sin embargo, las investigaciones más recientes han enfatizado que no sólo beneficiaron al Partido Comunista Chino (PCCh), sino que también fueron infiltrados en gran medida por él. Como C. Martin Wilbur y Julie Lien-ying How han argumentado en su libro Missionaries of Revolution (Misioneros de la Revolución) (Harvard University Press, 2014), los agentes de la Unión Soviética también desempeñaron un papel.
La Liga Estudiantil Anticristiana, aunque de corta duración y comparativamente sin éxito, ideó argumentos que justificaban las persecuciones contra el cristianismo en China para las décadas venideras. También fue un ejemplo paradigmático de infiltración del PCCh y control de otras organizaciones revolucionarias.
Fuente: Bitter Winter