Un amigo mío nos comparte esta historia. Creció con cinco hermanos y un padre alcohólico. El impacto del alcoholismo de su padre fue devastador para su familia. Así es como ella cuenta la historia: Para cuando mi padre murió, su alcoholismo había destruido a nuestra familia. Ninguno de nosotros, los niños, podía hablar entre sí. Nos habíamos distanciado en diferentes partes del país y no teníamos nada que ver el uno con el otro. Mi madre era una santa y a través de los años intentó que nos reconciliáramos, invitándonos a reunirnos para el Día de Acción de Gracias y Navidad y cosas por el estilo, pero nunca funcionó. Todos sus esfuerzos fueron en vano. Nos odiábamos el uno al otro. Entonces, mientras mi madre yacía muriendo de cáncer, en un hospicio, postrada en cama y eventualmente en coma, nosotros, sus hijos, nos reunimos junto a su cama, viéndola morir, y ella, indefensa e incapaz de hablar, logró lo que no pudo conseguir a lo largo de todos los años en los que pudo hablar. Viéndola morir, nos reconciliamos.
Todos conocemos historias similares de alguien en su muerte, cuando estaban demasiado indefensos para hablar o actuar, con un impacto poderoso, más profundo que nunca en palabras o acciones, a los que los rodeaban, derramando una gracia que bendecía a sus seres queridos. A veces, por supuesto, no se trata de reconciliar a una familia, sino de fortalecer poderosamente su unidad existente. Tal fue el caso en una historia familiar compartida por Carla Marie Carlson, en su libro, Everyday Grace. Su familia ya estaba muy unida, pero Carlson comparte cómo la muerte de su madre fortaleció esos lazos familiares y agració a todos los demás que fueron testigos de su muerte: "Aquellos que aprovecharon la oportunidad de estar con mi mamá durante ese viaje me dijeron que sus vidas habían cambiado para siempre. Fue un tiempo extraordinario que siempre atesoraré. Las lecciones de aceptación y coraje fueron abundantes mientras luchaba con las realidades de un cuerpo moribundo. Fue dramático e intenso, pero lleno de paz y gratitud". La mayoría de las personas que se han sentado en vigilia alrededor de un ser querido que estaba muriendo pueden compartir una historia similar.
Hay una lección y un misterio. La lección es que no sólo hacemos cosas importantes el uno para el otro e impactamos la vida del otro por lo que hacemos activamente el uno por el otro; también hacemos cosas que cambian la vida el uno por el otro en lo que pasivamente absorbemos en la impotencia. Este es el misterio de la pasividad que vemos, paradigmáticamente, en lo que Jesús hizo por nosotros.
Como cristianos, decimos que Jesús dio su vida por nosotros y que dio su muerte por nosotros, pero tendemos a pensar en esto como una misma cosa. No lo es. Jesús dio su vida por nosotros por su actividad; dio su muerte por nosotros por su pasividad. Se trataba de dos movimientos separados. Como la mujer mencionada anteriormente, que durante años intentó que sus hijos se reconciliaran entre sí a través de su actividad, de sus palabras y de sus acciones, y luego lo logró a través de la impotencia y la pasividad de su lecho de muerte, así también con Jesús. Durante tres años trató por todos los medios de hacernos comprender el amor, la reconciliación y la fe, sin efecto pleno. Luego, en menos de 24 horas, en su impotencia, cuando no podía hablar, en su muerte, recibimos la lección. Tanto Jesús como su madre fueron capaces, en su impotencia y pasividad, de dar al mundo algo que ellos no podían dar con la misma eficacia en su poder y actividad.
Desafortunadamente, esto no es algo que nuestra cultura actual, con su énfasis en la salud, la productividad, los logros y el poder, entienda muy bien. Ya no comprendemos ni valoramos mucho la gracia poderosa que emite alguien que muere de una enfermedad terminal; ni la gracia poderosa presente en una persona con una discapacidad, ni la gracia que está presente en nuestras propias discapacidades físicas y personales. Tampoco entendemos mucho lo que estamos dando a nuestras familias, amigos y colegas cuando nosotros, en la impotencia, tenemos que absorber la negligencia, los descuidos y los malentendidos. Cuando una cultura comienza a hablar de eutanasia es una indicación infalible de que ya no entendemos la gracia dentro de la pasividad.
En sus escritos, Henri Nouwen hace una distinción entre lo que él llama nuestros "logros" y nuestra "fecundidad". Los logros provienen más directamente de nuestras actividades: ¿Qué hemos logrado positivamente? ¿Qué hemos hecho activamente por los demás? Y nuestros logros se detienen cuando ya no estamos activos. La fecundidad, por otra parte, va mucho más allá de lo que hemos logrado activamente y se deriva tanto de lo que hemos absorbido pasivamente como de lo que hemos producido activamente. La familia descrita anteriormente se reconcilió no por los logros de su madre, sino por su fecundidad. Tal es el misterio de la pasividad.
Pierre Teilhard de Chardin, en su clásico espiritual, The Divine Milieu, nos dice que estamos destinados a ayudar al mundo tanto a través de nuestras actividades como de nuestras pasividades, tanto a través de lo que damos activamente como de lo que absorbemos pasivamente.