Hace cuarenta años, Philip Rieff escribió un libro titulado El triunfo de lo terapéutico. En esencia, argumentaba que hoy en el mundo occidental muchas personas necesitan terapia psicológica principalmente porque nuestra estructura familiar se ha debilitado y numerosas estructuras comunitarias se han roto. Sostiene que en las sociedades donde todavía hay familias y comunidades fuertes hay mucha menos necesidad de recurrir a la psicoterapia privada; la gente puede resolver más fácilmente sus problemas dentro de la familia y la comunidad. Por el contrario, donde la familia y la comunidad son débiles, la mayoría de las veces nos quedamos solos para resolver nuestros problemas con un terapeuta en lugar de con una familia.
Si Rieff está en lo cierto, y sospecho que lo está, se deduce que la respuesta a muchos de los problemas que nos llevan al diván de la terapia reside tanto, y quizás más, en una participación más plena y saludable en la vida pública, incluida la vida de la iglesia, que en la terapia privada. Necesitamos, como sugiere brillantemente Parker Palmer, la terapia de una vida pública.
¿Qué significa esto? ¿Qué es la terapia de una vida pública?
La vida pública, la vida compartida dentro de una familia y una comunidad, más allá de nuestro yo privado y nuestras intimidades privadas, puede ser poderosamente terapéutica porque nos saca de nosotros mismos y nos lleva a la vida de los demás, nos da un cierto ritmo y nos conecta con recursos más allá de la pobreza de nuestras propias vidas.
Participar sanamente en la vida de otras personas puede llevarnos más allá de nuestras obsesiones privadas. También puede estabilizarnos. La vida pública suele tener un cierto ritmo y una regularidad que ayuda a calmar el caótico torbellino de inquietud, depresión y sensación de vacío que tan a menudo pueden desestabilizar nuestras vidas. La participación en la vida pública nos da cosas claramente definidas por hacer, lugares de parada regulares, eventos regulares de estructura y estabilidad, y un ritmo - ventajas que ningún sofá psiquiátrico puede proporcionar. La vida pública nos vincula a recursos más allá de nosotros mismos, y a veces son lo único que puede ayudarnos.
Mientras realizaba estudios en Bélgica, tuve el privilegio de asistir a las conferencias de Antoine Vergote, un reputado doctor en psicología, y del alma. Un día le pregunté cómo había que manejar las obsesiones emocionales paralizantes, tanto dentro de uno mismo como cuando se trata de ayudar a los demás.
Su respuesta me sorprendió. En esencia, dijo lo siguiente: "La tentación que uno puede tener como sacerdote es la de dar un consejo simplista: '¡Lleva tus problemas a la capilla! Reza por ellos. Dios te ayudará'. No es que eso esté mal. Dios y la oración pueden ayudar y ayudan. Pero los problemas obsesivos son principalmente problemas de sobreconcentración, y la sobreconcentración se rompe en gran medida saliendo de ti mismo, de tu propia mente, de tu propio corazón, de tu propia vida y de tu propio espacio. Por lo tanto, mi consejo es que te involucres en cosas públicas, desde el entretenimiento hasta la política y el trabajo. Sal de tu mundo cerrado. Entra con decisión en la vida pública".
Por supuesto, matizó esto para que difiera de la tentación simplista de enterrarse en las distracciones y el trabajo. Su consejo aquí no es que uno deba huir de hacer un doloroso trabajo interior, sino que la solución de los problemas privados interiores depende también de las relaciones exteriores, tanto de las relaciones de intimidad como de las de carácter más público.
He aquí un ejemplo. Durante más de una docena de años enseñé teología en el Newman Theological College de Edmonton, Canadá. Nuestro campus era pequeño e íntimo, y teníamos una fuerte vida comunitaria. De vez en cuando, un hombre o una mujer que estaba atravesando alguna fragilidad o inestabilidad emocional aparecía en el campus, no se matriculaba en ninguna clase formal, sino que se limitaba a pasar el rato con la comunidad, rezando con nosotros, socializando con nosotros y asistiendo a algunas clases. Invariablemente, veía cómo poco a poco se estabilizaban y fortalecían emocionalmente, y encontraban esa nueva fuerza y equilibrio no tanto por lo que aprendían en las aulas como por su participación en la vida fuera de esas clases. La terapia de una vida pública es lo que les ayudó a sanar.
Para nosotros, como cristianos, esto también equivale a la terapia de la vida en la iglesia. Nos volvemos emocionalmente más fuertes, más firmes, menos obsesionados y menos esclavos de nuestra propia inquietud participando más plena y sanamente en la vida comunitaria de la iglesia. Los monjes tienen secretos que vale la pena conocer. Desde hace mucho tiempo han comprendido que un programa regular, un ritmo diario, la participación en la comunidad, el mandato de que hay que presentarse, y la disciplina de una campana monástica que llama a todos a una actividad común (le convenga o no en ese momento) han mantenido cuerdos y emocionalmente estables a muchos hombres y mujeres. La eucaristía regular, la oración regular con otros, las reuniones regulares con otros, los deberes regulares y las responsabilidades regulares dentro de una comunidad eclesial no sólo nos ayudan a nutrirnos espiritualmente, sino que también nos ayudan a mantenernos cuerdos y estables. La terapia privada a veces puede ser útil, pero la vida pública de la Iglesia, con sus ritmos y exigencias diarias constantes, más que cualquier otra cosa, puede ayudarnos a mantenernos sanos.