En una ocasión, un crítico preguntó a Pierre Teilhard de Chardin: “¿Qué pretende usted? ¿Por qué todo este discurso sobre los átomos y las moléculas cuando usted habla de Jesucristo?”. Su respuesta fue: “Intento formular una idea de Cristo: Intento formular una cristología lo suficientemente amplia como para incorporar a Cristo, porque Cristo no es sólo un acontecimiento antropológico, sino también un fenómeno cósmico”.
En esencia, lo que está diciendo es que Cristo no vino sólo a salvar a los seres humanos; vino también a salvar la tierra.
Esta idea es especialmente relevante cuando intentamos comprender todo lo que implica la resurrección de Jesús. Jesús resucitó de la muerte a la vida. Un cuerpo es una realidad física, así que cuando resucitó como cuerpo (y no sólo como alma) hay algo en ello que va más allá de lo meramente espiritual y psicológico. Hay algo radicalmente físico en ello. Cuando un cuerpo muerto resucita a una nueva vida, los átomos y las moléculas se reorganizan. La resurrección es algo más que algo que cambia dentro de la conciencia humana.
La resurrección es la base de la esperanza humana, sin duda; sin ella, no podríamos esperar ningún futuro que incluya algo más allá de los límites más bien asfixiantes de esta vida. En la resurrección de Jesús, se nos da un nuevo futuro, uno más allá de nuestra vida aquí. Sin embargo, la resurrección también da un nuevo futuro a la tierra, nuestro planeta físico. Cristo vino a salvar la tierra, no sólo a las personas que viven en ella. Su resurrección asegura un nuevo futuro para la tierra y para sus habitantes
La tierra, como nosotros, necesita ser salvada. ¿De qué? ¿De qué?
En una adecuada comprensión cristiana de las cosas, la tierra no es sólo un escenario para los seres humanos, una cosa sin valor en sí misma, separada de nosotros. Al igual que la humanidad, también es una obra maestra de Dios, hija de Dios. De hecho, la tierra física es nuestra madre, la matriz de la que todos brotamos. En definitiva, no estamos separados del mundo natural, sino que somos esa parte del mundo natural que ha tomado conciencia de sí mismo. No estamos al margen de la tierra y ésta no existe simplemente para nuestro beneficio, como un escenario para el actor, que se abandona una vez terminada la obra. La creación física tiene valor en sí misma, independientemente de nosotros. Tenemos que reconocerlo, y no sólo para practicar una mejor eco-ética para que la tierra pueda seguir proporcionando aire, agua y alimentos a las futuras generaciones de seres humanos. Tenemos que reconocer el valor intrínseco de la tierra. También es una obra de arte de Dios, es nuestra madre biológica y está destinada a compartir la eternidad con nosotros.
Además, al igual que nosotros, también está sujeta a la decadencia. También está sujeta al tiempo, es mortal y está muriendo. Fuera de una intervención exterior, no tiene futuro. La ciencia enseña desde hace tiempo la ley de la entropía. En pocas palabras, esa ley afirma que la energía de nuestro universo se está agotando, el sol se está consumiendo. Los años que nuestra tierra tiene por delante, como nuestros propios días, están contados, son finitos. Tardará millones de años, pero la finitud es la finitud. Habrá un final para la tierra, tal y como la conocemos, al igual que habrá un final para cada uno de nosotros tal y como vivimos ahora. Salvo una regeneración que venga de fuera, tanto la tierra como los seres humanos que viven en ella no tienen futuro.
San Pablo lo enseña explícitamente en la Epístola a los Romanos, donde nos dice que la creación, el cosmos físico, está sujeto a la futilidad, y que está gimiendo y anhelando ser liberado para disfrutar de la gloriosa libertad de los hijos de Dios. San Pablo nos asegura que la tierra disfrutará del mismo futuro que los seres humanos, la resurrección, la transformación más allá de nuestra imaginación actual, un futuro eterno.
¿Cómo se transformará la tierra? Se transformará de la misma manera que nosotros, mediante la resurrección. La resurrección trae a nuestro mundo, espiritual y físicamente, un nuevo poder, una nueva disposición de las cosas, una nueva esperanza, algo tan radical (y físico) que sólo puede compararse con lo que ocurrió en la creación inicial, cuando los átomos y las moléculas de este universo fueron creados de la nada por Dios. En esa creación inicial se formó la naturaleza y su realidad y sus leyes dieron forma a todo desde entonces hasta la resurrección de Jesús.
Sin embargo, en la resurrección ocurrió algo nuevo que tocó todos los aspectos del universo, desde el alma y la psique dentro de cada hombre y mujer hasta el núcleo interno de cada átomo y molécula. No es casualidad que el mundo mida el tiempo por ese acontecimiento. Estamos en el año 2021 desde que ocurrió esa recreación radical.
La resurrección no fue sólo espiritual. En ella se reordenaron los átomos físicos del universo. Teilhard tenía razón. Necesitamos una visión lo suficientemente amplia como para incorporar la dimensión cósmica de Cristo. La resurrección tiene que ver con las personas, y con el planeta.